Перед нами юмовская точка зрения в самом чистом виде: ощущение, опыт ничего не говорят нам ни о какой необходимости. Философ, утверждающий (на основании принципа "экономии мысли"), что существует только ощущение, не мог придти ни к какому иному выводу. "Поскольку, - читаем дальше, - представление о причинности требует силы и необходимости или принуждения, как интегральных составных частей для определения следствия, постольку и оно падает вместе с ними" (§ 82). "Необходимость остается, как степень вероятности ожидания последствий" (§ 83, тезис).
Это - вполне определенный субъективизм в вопросе о причинности. И, если оставаться сколько-нибудь последовательным, то нельзя придти к иному выводу, не признавая объективной реальности, как источника наших ощущений.
Берем Маха. В специальной главе о "причинности и объяснении" ("Warmelehre", 2. Auflage, 1900, S. 432-439<<*106>>) читаем: "Юмова критика (понятия причинности) остается в своей силе". Кант и Юм различно решают проблему причинности (с другими философами Мах и не считается!); к решению Юма "примыкаем мы". "Кроме логической (курсив Маха), какой-нибудь другой необходимости, например, физической, не существует". Это как раз тот взгляд, с которым так решительно боролся Фейербах. Маху не приходит и в голову отрицать свое родство с Юмом. Только русские махисты могли дойти до того, чтобы утверждать "соединимость" юмовского агностицизма с материализмом Маркса и Энгельса. В "Механике" Маха читаем: "В природе нет ни причины, ни следствия" (S. 474, 3. Auflage, 1897). "Я многократно излагал, что все формы закона причинности вытекают из субъективных стремлений (Trieben); для природы нет необходимости соответствовать им" (495).
Здесь надо отметить, что наши русские махисты с поразительной наивностью подменяют вопрос о материалистическом или идеалистическом направлении всех рассуждений о законе причинности вопросом о той или иной формулировке этого закона. Они поверили немецким профессорам-эмпириокритикам, что если сказать: "функциональное соотношение", то это составит открытие "новейшего позитивизма", избавит от "фетишизма" выражений, вроде "необходимость", "закон" и т. п. Конечно, это чистейшие пустяки, и Вундт имел полное право посмеяться над этой переменой слова (S. 383 и 388 цит. статьи в "Phil. Studien"<<*107>>), нисколько не меняющей сути дела. Сам Мах говорит о "всех формах" закона причинности и в "Познании и заблуждении" (2 изд., S. 278) делает само собой понятную оговорку, что понятие функции может выразить точнее "зависимость элементов" лишь тогда, когда достигнута возможность выразить результаты исследования в измеримых величинах, - а это даже в таких науках, как химия, достигнуто лишь отчасти. Должно быть, с точки зрения наших доверчивых к профессорским открытиям махистов, Фейербах (не говоря уже об Энгельсе) не знал того, что понятия порядок, закономерность и т. п. могут быть выражены при известных условиях математически определенным функциональным соотношением!
Действительно важный теоретико-познавательный вопрос, разделяющий философские направления, состоит не в том, какой степени точности достигли наши описания причинных связей и могут ли эти описания быть выражены в точной математической формуле, - а в том, является ли источником нашего познания этих связей объективная закономерность природы, или свойства нашего ума, присущая ему способность познавать известные априорные истины и т. п. Вот что бесповоротно отделяет материалистов Фейербаха, Маркса и Энгельса от агностиков (юмистов) Авенариуса и Maxa.
В отдельных местах своих сочинений Мах, - которого грех было бы обвинить в последовательности, - нередко "забывает" о своем согласии с Юмом и о своей субъективистской теории причинности, рассуждая "просто" как естествоиспытатель, т. е. со стихийно-материалистической точки зрения. Например, в "Механике" мы читаем: "Природа учит нас находить в ее явлениях единообразие" (р. 182 франц. перевода). Если мы находим единообразие в явлениях природы, то, значит, это единообразие существует объективно, вне нашего ума? Нет.